Das Bewusstsein der Tiere und der Versuch, die Sonderstellung des Menschen zu verteidigen
Die Frage, ob Tiere über ein Bewusstsein verfügen und inwiefern sich ihr inneres Erleben von dem des Menschen unterscheidet, gehört zu den ältesten und zugleich hartnäckigsten Debatten der Geistesgeschichte. Immer wieder wurden Argumente vorgebracht, um eine klare Trennlinie zwischen dem Menschen und den übrigen Lebewesen zu ziehen und die angebliche Überlegenheit des Menschen zu begründen. Manche dieser Argumente gestehen den Tieren zwar ein Bewusstsein zu, sprechen ihnen jedoch bestimmte höhere Fähigkeiten ab, die dem Menschen vorbehalten bleiben sollen. Der folgende Text untersucht mehrere solcher Argumentationslinien, beleuchtet ihre Stärken und Schwächen und zeigt auf, dass die Grenzen zwischen menschlichem und tierischem Erleben weit weniger scharf sind, als es auf den ersten Blick erscheinen mag. Dabei wird deutlich, dass viele der angeblich exklusiv menschlichen Eigenschaften bei genauerem Hinsehen auch im Tierreich zu finden sind.
Das Argument des fehlenden Selbstbewusstseins
Ein verbreiteter Versuch, die Überlegenheit des Menschen zu retten, gesteht zwar zu, dass Ratten, Hunde und andere Tiere über ein Bewusstsein verfügen, behauptet jedoch, dass es ihnen im Unterschied zum Menschen an einem Bewusstsein ihrer selbst mangelt. Sie mögen sich deprimiert, glücklich, hungrig oder satt fühlen, aber sie haben angeblich keine Vorstellung von einem eigenen Selbst. Sie sind sich, so die Behauptung, nicht bewusst, dass die Depression oder der Hunger, die sie empfinden, zu einer einzigartigen und abgrenzbaren Entität gehören. Dieses Ich, das der Mensch in sich trägt, fehle den Tieren vollständig. Sie erlebten ihre Empfindungen gewissermaßen im luftleeren Raum, ohne sie einem eigenen Wesen zuordnen zu können.
Der Hund und sein eigener Geruch
Diese Vorstellung ist ebenso geläufig wie rätselhaft, denn sie widerspricht der alltäglichen Beobachtung. Wenn ein Hund Hunger hat, dann schnappt er sich ganz offenkundig ein Stück Fleisch für sich selbst und versorgt nicht einen anderen Hund mit dem Fressen. Lässt man einen Hund an einem Baum schnüffeln, der von den Nachbarhunden markiert wurde, wird er sofort wissen, ob er hier seinen eigenen Urin riecht, den des freundlichen Hundes von nebenan oder den irgendeines fremden Vierbeiners. Hunde reagieren völlig unterschiedlich auf ihren eigenen Geruch und auf den Geruch potenzieller Paarungspartner oder Rivalen. Was also soll es bedeuten, dass es ihnen an einem Bewusstsein ihrer selbst mangelt, wenn sie doch offensichtlich zwischen dem Eigenen und dem Fremden unterscheiden können?
Die These der verschiedenen Ebenen
Eine etwas anspruchsvollere Version der These behauptet, dass es verschiedene Ebenen von Selbstbewusstsein gibt und dass der Mensch sich auf einer höheren Ebene befinde. Einzig und allein Menschen begreifen sich möglicherweise als dauerhaftes Selbst, das über eine Vergangenheit und eine Zukunft verfügt. Dies geschehe vor allem deshalb, weil sie mit Hilfe von Sprache ihre vergangenen Erlebnisse und ihre künftigen Handlungen betrachten und einordnen können. Andere Tiere existieren, so die Behauptung, in einer ewigen Gegenwart, gefangen im Augenblick des jeweiligen Erlebens. Selbst wenn sie sich an die Vergangenheit zu erinnern oder Pläne für die Zukunft zu schmieden scheinen, reagieren sie in Wirklichkeit nur auf gegenwärtige Reize und momentane Triebe.
Das Eichhörnchen und der vermeintlich blinde Drang
So erinnert sich beispielsweise ein Eichhörnchen, das Nüsse für den Winter versteckt, angeblich nicht wirklich an den Hunger, den es im vergangenen Winter gelitten hat, noch denkt es an die Zukunft. Es folgt, so die gängige Erklärung, ganz einfach einem momentanen Drang, ohne die Ursprünge und den Zweck dieses Drangs zu kennen. Aus diesem Grund verstecken selbst ganz junge Eichhörnchen, die noch gar keinen Winter erlebt haben und sich deshalb auch an keinen Winter erinnern können, im Sommer Nüsse. Ihr Verhalten sei nichts weiter als die blinde Ausführung eines angeborenen Programms, das ohne jedes Bewusstsein abläuft. Diese Erklärung mag auf den ersten Blick einleuchtend erscheinen, wirft jedoch bei näherer Betrachtung zahlreiche Fragen auf.
Die Sprache als angebliche Voraussetzung
Allerdings ist unklar, warum Sprache eine notwendige Voraussetzung sein sollte, um sich vergangener oder künftiger Ereignisse bewusst zu sein. Die Tatsache, dass Menschen Sprache zu diesem Zweck verwenden, ist kein wirklicher Beweis dafür, dass ohne Sprache kein solches Bewusstsein möglich wäre. Menschen benutzen Sprache auch, um ihre Liebe oder ihre Angst zum Ausdruck zu bringen, doch andere Tiere können Liebe und Angst durchaus ohne Worte erleben und sogar zum Ausdruck bringen. Die Sprache ist ein Werkzeug unter vielen, und ihre Abwesenheit beweist nicht die Abwesenheit des inneren Erlebens. Wer die Sprache zum Maßstab des Bewusstseins macht, verwechselt das Medium mit der Botschaft.
Das nonverbale Erleben der Vergangenheit und Zukunft
Tatsächlich sind sich Menschen vergangener und künftiger Ereignisse häufig bewusst, ohne sie in Worte zu fassen oder sie sprachlich zu strukturieren. Insbesondere in Traumzuständen können sich Menschen vollkommen nonverbaler Erzählungen bewusst sein, die aus Bildern, Gefühlen und Empfindungen bestehen. Beim Aufwachen versuchen sie dann mühsam, diese Erlebnisse mit Worten zu beschreiben, und scheitern oft daran, die Fülle des Erlebten in Sprache zu fassen. Dieses Phänomen zeigt, dass Bewusstsein nicht an Sprache gebunden ist und dass innere Vorgänge auch ohne sprachliche Begleitung stattfinden können. Wenn der Mensch sich ohne Worte seiner Vergangenheit und Zukunft bewusst sein kann, warum sollte dies einem Tier grundsätzlich verwehrt sein?
Experimente mit Vögeln und die Grenze des Beweisbaren
Verschiedene Experimente zeigen, dass zumindest einige Tiere, darunter Vögel wie Papageien und Buschhäher, sich an einzelne Ereignisse erinnern und bewusst für künftige Möglichkeiten planen. Diese Befunde sind bemerkenswert und stellen die These von der ewigen Gegenwart des Tieres ernsthaft in Frage. Es ist allerdings unmöglich, solche Beobachtungen hieb- und stichfest zu beweisen, denn die Skeptiker können stets einen Einwand vorbringen. Ganz gleich, was für ein ausgeklügeltes Verhalten ein Tier auch zeigt, können sie behaupten, dass dieses Verhalten aus unbewussten Vorgängen im Gehirn und nicht aus bewussten Vorstellungen im Geist resultiert. Diese Unmöglichkeit des endgültigen Beweises ist ein grundsätzliches Problem, das die gesamte Debatte durchzieht.
Santino und sein ungewöhnliches Hobby
Um dieses Problem zu verdeutlichen, lohnt sich ein Blick auf einen männlichen Schimpansen namens Santino, der in einem schwedischen Tierpark lebte. Weil ihm in seinem Gehege offensichtlich langweilig war, entwickelte Santino ein aufregendes Hobby, das die Aufmerksamkeit der Pfleger und Besucher gleichermaßen auf sich zog. Er bewarf die Zoobesucher mit Steinen und zeigte dabei eine Zielgerichtetheit, die über bloße Aggression hinausging. Für sich genommen ist das Werfen von Gegenständen bei Schimpansen nichts Besonderes, denn wütende Tiere werfen häufig mit Steinen, Stöcken und sogar mit Kot. Santino jedoch plante seine Taten im Voraus, und genau dieser Umstand machte sein Verhalten so bemerkenswert.
Die sorgfältige Vorbereitung am frühen Morgen
Schon am frühen Morgen, lange bevor der Tierpark für Besucher geöffnet war, sammelte der Schimpanse Wurfgeschosse und legte sie zu einem Haufen zusammen. Er tat dies, ohne irgendwelche sichtbaren Anzeichen von Wut oder Erregung zu zeigen, was darauf hindeutet, dass sein Verhalten nicht von einem momentanen Gefühl gesteuert wurde. Die Pfleger und Besucher lernten freilich schon bald, sich vor Santino in Acht zu nehmen, insbesondere wenn er in der Nähe seines Steinhaufens stand. Deshalb hatte er zunehmend Schwierigkeiten, geeignete Ziele zu finden, da die Menschen ihm auswichen. Diese Anpassung der Besucher an sein Verhalten zwang Santino dazu, seine Strategie weiterzuentwickeln.
Die neue Täuschungstaktik mit Strohballen
Im Frühjahr reagierte Santino mit einer neuen und verblüffenden Strategie, die ein hohes Maß an Voraussicht verriet. Am frühen Morgen schleppte er Strohballen von seinem Schlafplatz nach draußen und platzierte sie in der Nähe der Gehegemauer, wo sich die Besucher üblicherweise versammeln. Anschließend sammelte er Steine und versteckte sie unter dem Stroh, sodass sie von außen nicht sichtbar waren. Eine gute Stunde später, wenn die frühen Besucher kamen, gab sich Santino ganz gelassen und zeigte keinerlei Anzeichen von Irritation oder Aggression. Erst wenn seine Opfer in Reichweite waren, schnappte er sich plötzlich die Steine aus dem Versteck und bombardierte die verängstigten Menschen, die in alle Richtungen davonstoben.
Die Beschleunigung des Wettrüstens
Im Sommer desselben Jahres beschleunigte Santino das Wettrüsten und erweiterte seine Verstecke erheblich. Er sammelte nicht mehr nur unter Strohballen Steine, sondern auch in Baumstümpfen, in Baulichkeiten und in anderen geeigneten Verborgenheiten. Jede neue Einschränkung durch die wachsame Reaktion der Besucher beantwortete er mit einer weiteren Anpassung seiner Taktik. Sein Verhalten zeigte eine zunehmende Komplexität und eine Fähigkeit zur Vorausplanung, die schwerlich als bloßer Reflex zu erklären war. Die Pfleger des Tierparks beobachteten diese Entwicklung mit wachsendem Staunen und dokumentierten jede neue Wendung seines Handelns.
Der Einwand der Skeptiker bleibt bestehen
Doch selbst der Fall Santino stellt die Skeptiker nicht zufrieden, und sie erheben einen grundsätzlichen Einwand. Wie können wir sicher sein, dass Santino sich am frühen Morgen, wenn er da und dort Steine zusammenträgt, wirklich vorstellt, wie unterhaltsam es sein wird, die Besucher am Mittag damit zu bewerfen? Vielleicht ist Santino von einem nicht bewussten Vorgang im Gehirn getrieben, so wie ein junges Eichhörnchen, das Nüsse für den Winter sammelt, auch wenn es noch nie einen Winter erlebt hat. Die Skeptiker beharren darauf, dass äußeres Verhalten allein keinen Rückschluss auf innere Bewusstseinszustände erlaubt. Dieser Einwand ist nicht von der Hand zu weisen, doch er führt zu einer grundsätzlichen Frage, die weit über den Einzelfall hinausreicht.
Die unbewussten Algorithmen als Universalantwort
Ähnlich, so argumentieren die Skeptiker, nehme ein männlicher Schimpanse, der einen Rivalen angreift, welcher ihn Wochen zuvor verletzt hat, nicht wirklich Rache für die vergangene Attacke. Er reagiere lediglich auf ein momentanes Gefühl der Wut, dessen eigentliche Ursache ihm nicht bewusst sei. Wenn eine Elefantenmutter sieht, wie ein Löwe ihr Kalb bedroht, geht sie zum Angriff über und riskiert ihr Leben nicht deshalb, weil sie sich daran erinnert, dass dies ihr geliebter Nachwuchs ist. Vielmehr sei sie von einem nicht wirklich greifbaren Gefühl der Feindseligkeit gegenüber dem Löwen getrieben, ohne dass ein bewusstes Erinnern stattfindet. Und ein Hund, der Freudensprünge vollführt, wenn sein Besitzer nach Hause kommt, erkenne nicht sein Herrchen, sondern werde schlicht von einer unerklärlichen Ekstase übermannt.
Das Problem der Fremdexistenz und die Beweislast
Diese Behauptungen lassen sich weder beweisen noch widerlegen, weil es sich dabei in Wirklichkeit um Varianten des Problems der Fremdexistenz handelt. Da wir keinen Vorgang kennen, der Bewusstsein zwingend erfordert, lässt sich alles, was ein Tier tut, als Ergebnis nicht bewusster Abläufe statt bewusster Erinnerungen und Pläne betrachten. Insofern ist auch im Falle Santinos die eigentliche Frage die der Beweislast. Sollten wir davon ausgehen, dass er bewusst für die Zukunft plant, und jeder, der anderer Meinung ist, müsste einen Gegenbeweis vorlegen? Oder ist es vernünftiger zu glauben, der Schimpanse sei von einem nicht bewussten Vorgang getrieben und alles, was er bewusst empfinde, sei ein mysteriöser Drang, Steine unter Strohballen zu platzieren?
Selbstbewusstsein ohne Erinnerung an die Vergangenheit
Und selbst wenn Santino sich nicht an die Vergangenheit erinnert und sich die Zukunft nicht vorstellen kann, bedeutet das wirklich, dass es ihm an einem Bewusstsein seiner selbst mangelt? Schließlich schreiben wir Menschen Selbstbewusstsein selbst dann zu, wenn sie nicht gerade dabei sind, sich an die Vergangenheit zu erinnern oder von der Zukunft zu träumen. Wenn beispielsweise eine Mutter sieht, wie ihr Kleinkind auf eine belebte Straße zuläuft, hält sie nicht inne, um über die Vergangenheit oder die Zukunft nachzudenken. Ähnlich wie die Elefantenmutter rennt auch sie einfach los, um ihr Kind zu retten, ohne einen Augenblick des Zögerns oder der bewussten Reflexion. Warum also sollten wir über sie sagen, sie handle ohne jedes Bewusstsein ihrer selbst und lediglich aus einem momentanen Trieb heraus?
Der Augenblick des Handelns und die Frage nach dem Wert
Oder man nehme ein junges Paar, das sich bei einem frühen Treffen leidenschaftlich küsst, einen Soldaten, der unter schwerem feindlichem Beschuss einen verwundeten Kameraden rettet, oder einen Künstler, der mit wilden Pinselstrichen ein Meisterwerk auf die Leinwand wirft. Keiner von ihnen hält in diesem Augenblick inne, um über die Vergangenheit oder über die Zukunft nachzudenken. Sie sind vollständig im gegenwärtigen Tun versunken und handeln aus einer inneren Notwendigkeit heraus, die keiner sprachlichen Vermittlung bedarf. Heißt das, dass es ihnen an Selbstbewusstsein fehlt und dass ihr Seinszustand weniger wert ist als der eines Politikers, der eine Rede über seine bisherigen Leistungen und seine künftigen Pläne hält? Die Frage, wer hier wirklich bewusster lebt, lässt sich nicht so leicht beantworten, wie es die Verfechter der menschlichen Sonderstellung gerne hätten.
Die ewige Gegenwart als angeblicher Mangel
Die Behauptung, dass Tiere in einer ewigen Gegenwart leben und ihnen deshalb das Selbstbewusstsein fehle, erweist sich bei genauerer Betrachtung als ein zweischneidiges Schwert. Denn auch der Mensch kennt Zustände, in denen er vollständig im Augenblick aufgeht und weder an die Vergangenheit noch an die Zukunft denkt. Der Sportler, der im Wettkampf seine ganze Kraft einsetzt, der Musiker, der in seinem Spiel versinkt, und der Liebende, der sich dem Augenblick hingibt, befinden sich alle in einem Zustand, der dem ähnelt, was den Tieren zugeschrieben wird. Niemand würde behaupten, dass diese Menschen in solchen Augenblicken kein Selbstbewusstsein besitzen. Die ewige Gegenwart, die den Tieren als Mangel angerechnet wird, erscheint beim Menschen als ein erstrebenswerter Zustand der Erfüllung.
Die Sprache als Werkzeug, nicht als Voraussetzung
Die Sprache ist ein mächtiges Werkzeug, das dem Menschen erlaubt, seine Erfahrungen zu ordnen, mit anderen zu teilen und über die Grenzen des Augenblicks hinaus zu blicken. Doch die Abwesenheit dieses Werkzeugs beweist nicht die Abwesenheit des Bewusstseins, das es ordnen soll. Ein Maler, der seine Empfindungen in Farben und Formen ausdrückt, besitzt ebenso ein Bewusstsein wie ein Dichter, der dieselben Empfindungen in Worte kleidet. Die Vielfalt der Ausdrucksformen des Bewusstseins ist größer, als es die sprachzentrierte Sichtweise zulässt. Wer das Bewusstsein an die Sprache bindet, verengt den Blick und übersieht die reichen Formen des Erlebens, die jenseits der Worte liegen.
Die Unmöglichkeit des letzten Beweises
Die Debatte um das Bewusstsein der Tiere leidet unter einem grundsätzlichen Problem, das sich nicht auflösen lässt. Da wir den eigenen Geist eines anderen Wesens niemals unmittelbar erfahren können, bleiben wir stets auf die Deutung äußerer Zeichen angewiesen. Diese Deutung ist immer auch von unseren eigenen Vorannahmen, unseren Erwartungen und unseren Interessen geprägt. Der Skeptiker kann jedes noch so überzeugende Verhalten eines Tieres als unbewussten Vorgang umdeuten, und der Befürworter kann jede noch so einfache Reaktion als Ausdruck eines inneren Erlebens lesen. Zwischen diesen beiden Polen bewegt sich die gesamte Diskussion, ohne dass eine endgültige Klärung möglich wäre.
Die Frage nach der Wahrscheinlichkeit
Angesichts dieser Unmöglichkeit des letzten Beweises bleibt nur die Frage nach der wahrscheinlichsten Erklärung für das beobachtete Verhalten. Im Falle Santinos spricht vieles dafür, dass er bewusst für die Zukunft plant und seine Handlungen auf ein künftiges Ziel ausrichtet. Die Komplexität seines Verhaltens, die Anpassung an veränderte Umstände und die zeitliche Struktur seiner Vorbereitung deuten auf ein inneres Erleben hin, das über bloße Reflexe hinausgeht. Die Skeptiker müssten erklären, warum ein unbewusster Vorgang eine derart flexible und anpassungsfähige Struktur hervorbringen sollte. Die einfachste und naheliegendste Erklärung ist oft die beste, und im Falle Santinos spricht diese Erklärung für ein bewusstes Planen.
Die moralische Dimension der Frage
Hinter der wissenschaftlichen Debatte um das Bewusstsein der Tiere verbirgt sich eine tiefgreifende moralische Frage, die das Verhältnis des Menschen zu den übrigen Lebewesen bestimmt. Wenn Tiere ein Bewusstsein besitzen, wenn sie leiden, sich freuen, erinnern und planen können, dann stellt sich die Frage nach dem rechten Umgang mit ihnen mit neuer Dringlichkeit. Die Behauptung, dass Tiere kein Selbstbewusstsein haben, diente in der Geschichte häufig dazu, ihre Nutzung und Ausbeutung zu rechtfertigen. Je genauer man hinsieht, desto brüchiger wird diese Rechtfertigung und desto drängender wird die Frage nach der Verantwortung des Menschen. Die Debatte um das tierische Bewusstsein ist daher nicht nur eine akademische Übung, sondern berührt die Grundlagen unseres ethischen Selbstverständnisses.
Die Vielfalt der Bewusstseinsformen
Das Bewusstsein ist keine einfache Größe, die man besitzt oder nicht besitzt, sondern ein weites Feld mit vielen Abstufungen und Ausprägungen. Es gibt das Bewusstsein des Augenblicks, das Bewusstsein der eigenen Empfindungen, das Bewusstsein der Vergangenheit und das Bewusstsein der Zukunft, und alle diese Formen können in unterschiedlicher Stärke vorhanden sein. Der Mensch verfügt über eine besonders ausgeprägte Fähigkeit zur sprachlichen Reflexion und zur zeitlichen Einordnung seiner Erfahrungen, doch diese Fähigkeit ist ein Gradunterschied und kein Wesensunterschied. Die Tiere besitzen ihre eigenen Formen des Bewusstseins, die an ihre Lebensweise und ihre Bedürfnisse angepasst sind. Wer diese Formen anerkennt, erweitert den Horizont seines Verständnisses und gewinnt einen tieferen Einblick in die Vielfalt des Lebens.
Das Schweigen der Tiere und die Stimme der Wissenschaft
Die Tiere können uns nicht in Worten sagen, was sie denken und fühlen, und dieses Schweigen macht es leicht, ihnen ein inneres Erleben abzusprechen. Doch die Wissenschaft hat in den vergangenen Jahrzehnten immer mehr Hinweise darauf gesammelt, dass hinter diesem Schweigen ein reiches und vielfältiges Bewusstsein verborgen liegt. Die Verhaltensforschung, die Neurobiologie und die vergleichende Psychologie haben Erkenntnisse zutage gefördert, die das traditionelle Bild vom bewussten Menschen und dem unbewussten Tier grundlegend erschüttern. Jede neue Entdeckung erweitert den Kreis der Wesen, denen ein inneres Erleben zugesprochen wird, und jede neue Methode eröffnet neue Zugänge zu diesem Erleben. Das Schweigen der Tiere ist kein Beweis für ihre Leere, sondern eine Einladung, genauer hinzusehen und zuzuhören.
Die Grenzen der menschlichen Einbildungskraft
Der Mensch neigt dazu, sein eigenes Erleben zum Maßstab aller Dinge zu machen und alles, was davon abweicht, als minderwertig oder als nicht vorhanden zu betrachten. Diese Neigung ist verständlich, denn wir kennen zunächst nur unser eigenes Bewusstsein und können uns nur schwer in ein anderes hineinversetzen. Doch die Beschränkung auf das eigene Erleben ist eine armselige Grundlage für ein Urteil über die gesamte Vielfalt des Lebens. Es gibt Formen des Bewusstseins, die wir uns kaum vorstellen können, weil sie so anders sind als unsere eigenen. Die Demut vor dieser Vielfalt und die Bereitschaft, das Unbekannte anzuerkennen, sind die Voraussetzungen für ein wahrhaftiges Verständnis der lebendigen Welt.
